Bruno Latour, We Have Never Been Modern, trans. Catherine Porter (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1993).
Graham Harman, The Quadruple Object (Winchester/Washington: Zero Books, 2011), 19.
The term was introduced by Quentin Meillassoux; see Harman’s discussion in The Quadruple Object, 136–137.
Melanie Gilligan and Marina Vishmidt, “Economic Subjectivities in Crisis,” in And Materials and Money and Crisis (Vienna/Cologne: MUMOK/Walther König, 2013), 98, 101.
Ibid., 98.
Ibid.
Hal Foster, “(Dis)Agreeable Objects” and Brian Wallis, “A Product You Could Kill For,” in Damaged Goods: Desire and the Economy of the Object (New York: New Museum of Contemporary Art, 1986), 17, 34.
Foster’s most extensive discussion of Baudrillard is however relegated to a footnote—note 15.
G. W. F. Hegel, Vorlesungen über die Ästhetik I. Werke 13 (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1970), 151.
English translation adapted from →. The original in German reads: "Es ist etwas ganz anderes, wenn der Geist ein blosses Ding, wie die Hostie als solche, oder irgendeinen Stein, Holz, ein schlechtes Bild vor sich hat oder ein geistvolles Gemälde, ein schönes Werk der Skulptur, wo sich Seele zu Seele und Geist zu Geist verhält. Dort ist der Geist ausser sich, gebunden an ein ihm schlechthin Anderes, welches das Sinnliche, Ungeistliche ist. Hier aber ist das Sinnliche ein Schönes und die Geistige Form das in ihm Beseelende und ein in sich selbst Wahres." G. W. F. Hegel, Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte. Werke 12 (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1970), 488-489.
Ibid., 489.
“Gebundensein an ein Sinnliches, an ein gemeines Ding.” Ibid., 493. English translation adapted from →.
Marc Shell, Money, Language, and Thought (Baltimore: Johns Hopkins Univ. Press, 1982), 151.
“Schein ist dialektisch als Widerschein der Wahrheit; was keinen Schein gelten lässt, wird erst recht dessen Opfer.” Theodor W. Adorno, “Veblens Angriff auf die Kultur,” in Kulturkritik und Gesellschaft I. Gesammelte Schriften 10.I, ed. Rolf Tiedemann (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1977), 84. Author’s translation.
“[D]as absolute Kunstwerk trifft sich mit der absoluten Ware.” Theodor W. Adorno, Ästhetische Theorie (Suhrkamp: Frankfurt am main, 1970), 39. I agree with Martin that translations of this passage that use verbs such as “merging” and “converging” are inadequate. Stewart Martin, “The Absolute Artwork Meets the Absolute Commodity,” Radical Philosophy 146 (Nov.–Dec. 2007): 24 (note 18).
Martin, ibid., 23.
Ibid., 19.
See for instance the essays “Im Jeu de Paume gekritzelt” (on impressionism) and “Filmtransparente” (1966) in Kulturkritik und Gesellschaft I, 321-325, 353-361.
Jeff Wall’s 1999 photograph of Mies van der Rohe’s Barcelona Pavilion, Morning Cleaning, in which the cleaner is male, reads like an interiorized, Friedean version of Bloom’s image.
Theodor W. Adorno, Versuch über Wagner in Die musikalischen Monographien. Gesammelte Schriften 13, ed. Rolf Tiedemann (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1971), 86.
“Die Verdeckung der Produktion durch die Erscheinung des Produkts ist das Formgesetzt Richard Wagners. Das Produkt präsentiert sich als selbst Produzierendes: daher auch der Primat von Leitton und Chroma. Indem die ästhetische Erscheinung keinen Blick mehr durchlässt auf Kräfte und Bedingungen ihres realen Produziertseins, erhebt ihr Schein als lückenloser den Anspruch des Seins.” Ibid., 82. Translation adapted by the author from Rodney Livingstone’s English translation.
“Wie die ausgestellten Konsumgüter von Wagners Epoche den Käufermassen einzig noch ihre phänomenale Seite Seite verlockend zukehren und damit ihren bloss phänomenalen Charakter, nämlich ihre Unterreichbarkeit, vergessen machen, so tendieren die Wagnerschen Opern in der Phantasmagorie zur Ware. Ihre Tableaux nehmen Ausstellungscharakter an.” Ibid., 86.
Ibid., 83.
The Grail figured, of course, in the Arthurian Revival that was such a key characteristic of English Romanticism, for instance in Tennyson’s work. In Germany, it was analyzed earnestly as an aesthetico-religious symbol in the context of Romantic and Idealist mythology by authors such as Joseph von Görres, the introduction to whose 1813 Lohengrin was read by Wagner. Note that in this section of the present text, I reuse some elements from my earlier essay “Grail for Sale,” HTV no. 66 (Nov.–Dec.2006): 7–13.
See Richard Barber, The Holy Grail: Imagination and Belief (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 2004).
Shell, Money, Language, and Thought, 41.
Ibid., 42.
Ibid., 44.
Richard Wagner, The Wibelungen (1848), trans. William Ashton Ellis →. On Die Wibelungen, see also Shell, Money, Language, and Thought, 36–39.
Wagner, The Wibelungen.
See →.
Bob McCabe, Dark Knights and Holy Fools: The Art and Films of Terry Gilliam (London: Orion, 1999), 48.
Joséphin Péladan, Le Secret des troubadours: De Parsifal à Don Quichotte (Paris: Sansot, 1906); Arthur Edward Waite, The Hidden Church of the Holy Graal: Its Legends and Symbolism, Considered in their Affinity with Certain Mysteries of Initiation and other Traces of a Secret Tradition in Christian Times (London: Rebman, 1909); Jessie L. Weston, From Ritual to Romance (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1920); René Guénon, Le Roi du monde (Paris: Charles Bosse, 1927); Otto Rahn, Kreuzzug gegen den Gral. Die Tragödie des Katharismus (Freiburg im Breisgau: Urban, 1933).
The identification of the Grail with the “bloodline” of Jesus and Mary Magdalene in Michael Baigent, Richard Leigh, and Henry Lincoln’s The Holy Blood and the Holy Grail (London: Jonathan Cape, 1982) was taken into a quasi-feminist New Age direction by Margaret Starbird in The Woman with the Alabaster Jar (Rochester: Bear & Company, 1993), which was reiterated in Dan Brown’s bestselling potboiler The Da Vinci Code (New York: Doubleday, 2003).
Jonathan Crary, 24/7: Late Capitalism and the Ends of Sleep (London: Verso, 2013), 47.
Tiqqun, Preliminary Materials for a Theory of the Young-Girl, trans. Ariana Reines (New York: Semiotexte, 2012).
Bruce Sterling, Shaping Things (Cambridge, MA: MIT Press, 2005).
“Psycho Materialism” is the title of a symposium organized by Kerstin Stakemeier and Tim Voss in Worpswede.
See Brian Holmes, “Information’s Metropolis: Chicago and the New Nature of Finance,” and especially Karin Knorr Cetina, “What if the Screens Went Black? The Coming of Software Agents,” both in Beate Geissler and Oliver Sann, Volatile Smile (Nürnberg: Verlag für moderne Kunst, 2014), 28–53, 112–127.
Natascha Sadr Haghighian, “Dear Artfukts, Look at My Curve: A Report to an Academy,” in 9 Artists (Minneapolis: Walker Art Center, 2013), 4–19.
Alexander R. Galloway, “Black Box, Black Bloc,” in Communization and Its Discontents: Contestation, Critique, and Contemporary Struggle, ed. Benjamin Noys (Wivenhoe: Minor Compositions, 2011), 239, 244.