關於二次創造的冥想

人性包括了什麼？更進一步探究，生命呢？是什麼使我們成為道德主體？我們在地球上的宿命為何？很長一段時間裡，這些提問似乎只與神學家、形上學家、還有探索存有的哲學家有關。

儘管看來奇怪，如今這些提問都回來了，包括科學家──且正是他們被捲入這些提問之中。此外，因為新冠病毒引起的封城與持續累積的死亡人數，也使得關於末日終結的冥想愈益強烈。

然而，昔日我們要釐清的，在於人類首先是身體或心靈。如今其爭辯則著眼在得知人類是否是物質，且只有物質；抑或，說到底，人類是否只是物理化學過程的一個集合。

如此討論所關注的還包括生命止於何處，在極端時代之生命的未來是何種面貌，而這樣的生命又會在何種條件下終結？

身體、物質與生命是三種區隔明確的概念。人們毋須再依附基督教信仰來理解在人體、在他整個有機體裡，存有某種不僅是物質的東西。而這「某種東西」，根據文化與時代的不同，已有過多種命名。不過，無論文化差異為何，人體的真實（vérité），在於它總是能承受得住一切縮減化約。

而對於人們口中稱之為世界的身體，甚至是它的血肉，這樣的道理亦適用。我們從世界的豐富過剩中，辨識出它的身體。而當下全球所經歷的病毒式爆發，便是這種豐富過剩的典型。

關於這個病毒，很多人的看法是大自然藉此展現其近乎無窮的力量。他們認為這堪稱宇宙級事件，一種未來災難的預兆。對其他人而言，這是打造一個沒有上帝的世界之計畫必然會導致的結果，他們且指責現代性推進了這樣的計畫。這個照理來說自由，實際上卻自生自滅且毫無所依的世界，只是讓人類屈服在如今變身為專橫力量的自然的束縛之下。

事實上，上帝的缺席算不上是今日世界的特點。祂那以一種病毒或其他自然災害的暴力形式呈現、劇烈且帶有報復性的存在，亦非我們這個時代顯著的特徵。21世紀初的基本標誌，是在泛靈論裡的擺盪。

結合科技的躍進，資本主義的轉型實際上將會導致雙重過量：Pneuma普紐瑪（氣息）的過量與人造物的過量，將人造物變成普紐瑪（就這個名詞的神學意義而言）1的轉換。而再也沒有比科技數位宇宙成為我們世界的副本、成為普紐瑪的客體化身更能詮釋這種過量。

當代人類的特性，是不斷穿越螢幕並沉浸在影像機器裡，而這些機器同時是夢想機器。這些影像大部分都是會動的，它們亦是各種幻象與幻想的生產者，就從自我生成的幻想開始。但更值得注意的是，它們讓新形態的存在與流通、道成肉身、轉世甚至是復活成為可能。科技不只讓自己成為神學，還成為末世論。

在這個宇宙裡，人們不僅可以自我複製或同時存在於多個場所、多個身體或多個肉身；還可能擁有替身，亦即另一個介於原本的身體與螢幕上主體之身體影像之間的自己。此外，多個螢幕的穿越已成為當代人類的主要活動。它允許我們離開自己的身體邊界，開啟了毫無保護機制地潛入各種平行世界、包括來世。藉由將自己傳輸到螢幕另一端，人類自此可以在與自己保持距離的同時，與自己同在。

此外，當代的泛靈論，更是人類及其與生命之間的關係大幅重組的結果。二次創造的時代因而開啟。自此以後它所牽涉的，是在一個讓人聯想起第一次創造的過程裡，透過技術捕捉生命能量並將之下載到人體。不過這一次，其計畫是將生命各方面的能力，重新安裝在本質上被賦予人類特性的有機人工合成物之中。

這些合成物是為了像人類分身那樣作用。昔日，泛靈論被認為是所謂原始社會裡蒙昧主義的倖存者，當代泛靈論則不但自行操作人工智慧、超級電腦、奈米機器人，亦將人工神經元、無線射頻辨識或腦感應晶片納為己用。

不過，這個二次創造本質上是無神論的。它經歷靈魂出竅、重返肉身以及轉胎換骨等三重過程，在其中重新組構人體，欲使之成為一個混種與共生的載體。這三重過程是帶有聖禮儀式性的，它是諸多科技新宗教的基石。它奪取了大部分基督奧跡的基本類型，好更進一步破壞其穩定性：就從創造本身開始，道成肉身、聖容顯現、復活、升天，甚至是聖餐禮（這是我的身體）。

隨著世界的模控學化（cybernétisation），無論人或神都可被下載到科技物件、互動螢幕、以及實體機器上。這些物件都成為名副其實的鍋爐，而願景與信仰、信念的當代蛻變便在其中錘鍊鍛造。從這個觀點看來，當代科技宗教均是泛靈論的種種表現形式。然古老的泛靈論受生命力原則所支配，而它們受制於人造原則，故兩者間的關係亦是鬆脫的。

因為，在古老泛靈論裡，沒有空氣、水、沒有共同的土地，就沒有身體、沒有生命。比如，在非洲前殖民體系的思想中，生命與身體、還有人類，基本上面對空氣與呼吸、水與火、塵埃與風、樹及其植被、動物與夜晚的世界等都是開放的。在語言的交會點上，一切原本都是活的。這種本質的多孔性成為本質的脆弱。人們思索，在空氣與呼吸的現實裡，人類在地球上的冒險正上演。而唯有創造出生命循環再生的空間，這樣的冒險才得以延續。生命包含一點一滴的完整串連。這是個關乎組構的問題，而不是關乎過量。

作為人類的發源地，非洲或許比地球上其他地區經歷過更多災難性力量。他們因而從中理解到災難向來不是一次完結的事件，並非完成其致命任務並留下廢墟般的世界後就消失。對很多人而言，災難更像是一種始終在進行，持續累積、沉澱的過程。

在這些條件下，從一個較具喘息空間的世界另闢蹊徑，或可成為病毒時代一種新倫理的基礎。因為病毒時代同時是人類世、環境不可逆之轉變、殖民主義以一種前所未見之形式，即科技分子式（techno-moléculaire）殖民主義進行之擴張等所帶來的後果。

粗暴主義（brutalisme）時代，2亦即強行開通的時代，是個夢想機器與災難力量日益成為歷史可見之要角的時代。我們所吸呼的空氣，將會有越來越多的灰塵、有毒氣體、物質與排放物、微粒與顆粒，簡言之，各式各樣的揮發物。與其借助沉浸式視覺化技術脫離身體，我們要關注的更是回歸身體，尤其是經由最容易窒息、最容易呼吸困難的器官。

回歸身體，也是回歸到那個地球──不是將之視為一種風土，而是像一個事件，一個最終從根本上挑戰國界的事件。地球是這樣被理解的，它屬於它所有的居民、不分種族、出身、族裔、宗教，甚至是物種。它嘲笑盲目的客體，一如它嘲笑赤裸的獨特性。它提醒我們，每個身體，不管是人或其他，不管多麼獨特，在其身上、本體、在其固有的多孔性中，都帶著記號──不是來自透明可見之普遍性的記號，而是共有性（l’en-commun）與無法計量的種種痕跡。